por Prof. Dr. George Stanciu.
Chie Nakane, um antropólogo social na Universidade de Tóquio, descreve um intercâmbio típico entre um senpai e um kohai: "Primeiro, quem for objetar deve apresentar uma longa avaliação da parte do trabalho do senpai em questão, usando termos extremamente honrosos e, em seguida, gradualmente, expõe sua própria opinião ou oposição em um estilo que dará a impressão de que sua oposição é insignificante... O ranking de senpai e kohai, portanto, sufoca a livre expressão do pensamento individual ". [1] Como resultado, cientistas japoneses ganharam cinco prêmios Nobel no século XX, o mesmo número que os cientistas na Bélgica, que tem um duodécimo da população japonesa. Um quarto dos cientistas do mundo são japoneses - mais do que Grã-Bretanha, França, Alemanha Ocidental e Itália juntos. No entanto, o governo japonês acredita que o trabalho de seus 490.000 cientistas está atrasado na América do Norte e na Europa em originalidade.
O estilo de conversação da classe alta bem educada na Inglaterra é o oposto do dos estudiosos japoneses. A antropóloga Ashley Montagu confessa que esse estilo foi concebido como um "inglês rígido e de camisa engomada, que considerava que qualquer exibição de emoção era de classe baixa. Exibir cortante sagacidade, não importa o quão desagradável fosse, quão desconsiderado fosse ao interlocutor, era um comportamento correto. "[2] Uma observação espirituosa exige uma resposta mais inteligente. Essa batalha de inteligência torna impossível o diálogo, embora seja frequentemente divertido testemunhar.
Alexis de Tocqueville observou que os americanos "nunca se inclinam a tomar a palavra do mestre na confiança, mas sempre tendem a procurar o lado fraco de seu argumento". [3] Na vida americana contemporânea, nenhum mestre é reconhecido e, de fato, os três grandes professores da humanidade - Buda, Sócrates e Jesus - são vistos como apenas três vozes entre muitos. De fato, se alguém apresentar um mesre a ser seguido, os americanos irão intencionalmente ignorar ou demitir essa pessoa, uma vez que chega de desigualdade. Por causa dos princípios da igualdade social que a maioria de nós tem assumido sem dar-se conta, não confiamos na autoridade de qualquer pessoa e temos um forte "desgosto em aceitar a palavra de qualquer homem como prova de qualquer coisa". [4] Quando ouvimos atentamente outra pessoa ou lemos atentamente o que um pensador escreveu, fazemos isso para identificar uma falha para a qual possamos dizer "não!", e dessa forma, nenhum interlocutor ou autor jamais será superior a nós.
Muitas vezes simplesmente não ouvimos coisa alguma; como indivíduos isolados e autônomos, não nos interessamos pelo que os outros têm a dizer, embora esperemos que eles nos escutem. Consequentemente, muitas conversas americanas não são mais do que uma série de monólogos.
Para nos envolvermos em um diálogo, devemos ser bons ouvintes, buscando ouvir uma perspectiva visão, por vezes formulada de maneira pouco clara até para quem fala; no entanto, pode haver ali conteúdo digno de exploração. Shunryu Suzuki, um Mestre Zen moderno, dá outro elemento-chave do diálogo: "Quando não pensamos em alcançar algo, quando não estamos interessados em nós mesmos, então somos verdadeiros aprendizes". [5] O diálogo nos coloca no caminho para questionamentos genuínos que inspiram a verdadeira aprendizagem. Se tivermos a abertura de um verdadeiro iniciante, então podemos descobrir que o que realmente conta é nunca ser dado por inequívoco. A realidade é estranha, incrível e mais profunda do que parece ser ao senso comum ou à formação cultural.
* O autor é Ph. D. em Física Teórica na Universidade de Michigan e colaborador de The Imaginative Conservative
** Tradução de Percival Puggina
Notas:
[1] Chie Nakane, Japanese Society (Berkeley: University of California Press, 1970), p. 34.
[2] Ashley Montagu, entrevista Dennis Wholey, descobrindo Happi-ness: Conversas pessoais sobre como tirar o máximo proveito da vida (New York: Avon, 1988), p. 37.
[3] Alexis de Tocqueville, Democracy in America, trans. George Lawrence (New York: Harper & Row, 1966 [1835, 1840]), p. 459.
[4] Ibid., P. 430.
[5] Shunryu Suzuki, Zen Mind, Beginner's Mind (Boston: Shambhala, 2006), p. 2.
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